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Come già accennato in precedenza per la paura, in medicina cinese per ogni organo ZANG esiste una relazione fondamentale con un’emozione.

Se c’è un sentimento che può essere tutto e il contrario di tutto, è la tristezza. In effetti, questa emozione influenza diversi settori contemporaneamente. La sua presenza leggera e occasionale rende più ricettivi, più realistici e comprensivi. Quando non affligge l’individuo, favorisce lo sviluppo armonioso della personalità, ci avvicina agli altri e stimola l’energia dei Polmoni.

La tristezza (BEI 悲), mostra il Cuore (XIN 心) che (si) rifiuta, l’opposizione di una persona a se stessa, nel suo Cuore…
Legata al movimento Metallo, quando è dolce ed opportuna, è la matrice della sensibilità, aiuta a “condensare”, a “concentrare” portando verso l’interno i “tesori della vita”. L’essere umano ha bisogno di “sentire” per capire. Quando è toccato da qualcosa che lo riguarda direttamente o che riguarda una persona a lui vicino, può sentire un po’ di tristezza, e questo lo rende consapevole.

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La paura (KONG – 恐) con la gioia, la rabbia, la tristezza e il rimuginare, è una delle Cinque Emozioni di base, nella Medicina Tradizionale Cinese (MTC), probabilmente quella fondamentale.

Legata al Rene, al movimento Acqua, dipende direttamente dall’energia ancestrale, influenza la costruzione del sistema nervoso durante la vita gestazionale ed il suo mantenimento durante tutto il resto della nostra vita. Proprio il movimento Acqua ha il compito di trattenere verso il basso e all’interno per mantenere ben salde le radici della vita. Se questo movimento non è perfettamente equilibrato, se ad esempio è troppo intenso, sprofonda, scende senza controllo. Non vi è più la sana immobilità che contiene tutto, ma l’assenza di reazione o di ritenzione.

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LA NOZIONE DI SPIRITI NEI GRANDI TESTI DI MEDICINA CINESE

di Elisabeth Rochat de la Vallée

La nozione di shen 神, abitualmente tradotta con «spiriti» è complessa e polivalente .
Riveste significati differenti a seconda della sua evoluzione nel tempo e a seconda del contesto in cui si trova impiegata. Si hanno, così, importanti sfumature di significato tra l’impiego di shen 神 in filosofia, in medicina, nei testi religiosi o anche nelle usanze popolari.

LA NOZIONE DI SHEN, « SPIRITI », NEL PENSIERO CINESE CLASSICO

Il carattere shen 神, all’origine, si ritrova, con il significato di spiriti degli antenati, nelle iscrizioni su bronzo e pure nei testi più antichi: sono le potenze che stanno «in Cielo» e che esercitano un potere «in basso» sui loro discendenti. Da qui l’uso del carattere shen 神 per spiriti del Cielo, in opposizione, ad esempio, al carattere gui 鬼, che designa gli spiriti della
Terra. Gli shen, gli spiriti, sono dunque delle «divinità», esseri dotati di una potenza divina, che esercitano la loro influenza sugli uomini e sulla natura intera. Il loro potere è meraviglioso, prodigioso, miracoloso, sottile e impercettibile. Si può constatare l’effetto della presenza degli spiriti, ma non si può spiegare come essi operino, poiché la natura stessa del loro potere è celeste, viene da un ordine «superiore». Non si può dunque spiegare il loro operare con la logica dei ragionamenti umani, non si può integrare la loro potenza nell’espressione duale che è quella del mondo sotto il Cielo. Da qui la definizione del Xici:
«Ciò che lo yin/yang non può sondare, sono gli spiriti».

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“Cosa sono i Meridiani Meravigliosi?” (video intervista a Domenico Bassi)

di Al Stone

INTRODUZIONE

Si narra la storia di un uomo che visse circa 8.000 anni fa in Cina. Un giorno, mentre stava passeggiando allegramente, urtò qualcosa con la gamba. Istintivamente incominciò a strofinarsi la ferita, e il dolore passò. Egli scoprì che quando ci si ferisce una gamba, il dolore scompare strofinandola. In quel momento nasceva, da una risposta istintiva al dolore, la Medicina Tradizionale Cinese.

A quel tempo, i Taoisti stavano diventando consapevoli della costante interazione fra la natura dell’ambiente circostante e quella all’interno dell’individuo. Essi erano in grado di rendere indistinti i confini fra l’individuo e il suo ambiente.

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LA TEORIA DEI 5 ELEMENTI

Il sistema filosofico su cui si fonda la metodica dei punti nella medicina cinese.

di P.E. Quirico

Nel libro che serve da regola (Shu Jing), scritto nel IV secolo a.C., è narrata la storia della Cina dall’origine dell’Universo fino ad allora e vi si possono leggere nozioni assai interessanti sulla nascita del pensiero filosofico che pose in seguito le basi della M.T.C..

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I meridiani meravigliosi sono un circuito energetico situato più in profondità dei meridiani tradizionali.

La loro origine e la loro vicinanza alla nostra essenza più pura, il Jing, permette di influenzare la nostra salute in modo profondo.

Nei meridiani tradizionali l’energia circola ad un livello più superficiale e viene influenzata più rapidamente dagli eventi quotidiani.

Il Ki, che scorre in profondità negli otto Meridiani Meravigliosi, non risponde alla legge dei cinque movimenti. Tuttavia, essi hanno una grande correlazione con la le patologie croniche e degenerative

È di massima importanza poterli comprendere, per cercare di riportare l’organismo nel suo migliore equilibrio.

L’apprendimento di questo tema permetterà all’operatore shiatsu di guardare con maggiore profondità alla medicina cinese e gli conferirà la capacità di poter affrontare le malattie croniche con maggior risolutezza ed efficacia.

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L’attività del Centro di Medicina Integrata dell’ospedale Petruccioli di Pitigliano è iniziata dal mese di febbraio 2011; essa prevede l’utilizzo della medicina ufficiale in maniera integrata con le medicine  complementari normate dalla Regione Toscana (agopuntura, omeopatia) nella cura di alcune patologie diffuse nella popolazione (patologie respiratorie, gastrointestinali, dermatologiche, allergie, asma, malattie reumatiche, negli esiti di traumi e di ictus, nell’ambito della riabilitazione ortopedica e neurologica, dolore cronico,; per contenere gli effetti collaterali della chemioterapia in oncologia e nelle cure palliative).

L’esperienza, originale in ambito regionale e nazionale, prevede anche l’attività di formazione clinica (Master II livello), la ricerca e la divulgazione scientifica sui risultati ottenuti.

(Leggi l’articolo completo sul sito della Azienda Usl Toscana sud est)

Mindfulness, arteterapia, musicoterapia, Qi-gong, agopuntura e consulenze sugli stili di vita: sono alcuni dei trattamenti offerti dal Centro Komen Italia, inaugurato pochi giorni fa a Roma presso il Policlinico Universitario A. Gemelli IRCCS. Si tratta del primo spazio in un ospedale pubblico [dopo quello di Pitigliano in Toscana] dedicato ai trattamenti integrati in oncologia che permetterà alle pazienti in cura nel Centro di Senologia e nel Day Hospital dei Tumori Femminili di ricevere, insieme alle più avanzate terapie oncologiche, anche una serie di trattamenti complementari.

(Leggi l’articolo completo sul sito de La Repubblica)

Una delle più note, efficaci e studiate applicazioni della Moxibustione in Ostetricia: si scalda il punto di agopuntura VU67 sul dito piccolo del piede per favorire il rivolgimento del bambino che si presenta in posizione podalica. Leggi il seguito di questo post »

Le grandi difficoltà che si incontrano nella traduzione del termine qi derivano principalmente dal fatto che esso è stato presente nell’intero arco della speculazione filosofica e scientifica cinese, sin dalle prime opere a noi pervenute. Come in tutte le grandi civiltà, anche in quella cinese all’osservazione delle leggi naturali, che governano il mondo e l’uomo, segue sempre una serie di regole teoriche e norme tecniche per sfruttare tale conoscenza a beneficio del genere umano. Dallo studio dei fenomeni celesti derivano il calendario e l’astrologia, la meteorologia e lo studio degli influssi atmosferici e climatici; dallo studio dei fenomeni terrestri nascono il feng-shui e la chimica, la metallurgia, i sismografi; dallo studio delle compenetrazioni di cielo e terra, dell’infinito moto di creazione e trasformazione che ne deriva, nascono ipotesi cosmologiche e sulla natura umana, e dallo studio della relazione tra moto cosmico e moto fisiologico in senso lato, -sulla base di un rapporto di analogia tra macrocosmo e microcosmo- nasce una cinesica che trova svariate espressioni, dalle danze degli sciamani ai movimenti codificati dei riti, dalla ginnastica terapeutica all’alchimia interna. È in questa cinesica che il qigong ha le sue radici più antiche.

Il concetto di qi attraversa quindi tutta l’evoluzione del pensiero cinese, caricandosi di valenze eterogenee, inizialmente limitato alla fisiologia sottile del corpo umano, assume quindi connotazioni etiche e viene successivamente inserito in ambito cosmologico.

Leggi l’articolo completo: Un contributo al dibattito sul termine Qi con particolare riferimento all’uso contemporaneo – Giulia Boschi

Il mio libro di YI JING (I Ching)

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